16 АРКАН.

Когда то училась у Каминского. слежу за его работами..
Инфа с сайта БМ
Публикую некоторые материалы на тему 16А. Они были написаны в разное время в виде заметок, как точки включения в пространство канала и смежные состояния.

Поразмышляйте над этими материалами, особенно на тему страха потерять и способности отпускать.

Всегда помните – вы не одни. Вы можете быть одни как физическое тело (рядом никого нет), но вы это не только физическое тело. Пространство вокруг - это не вакуум, а объем большого живого сознания и вы часть этого сознания. У этого пространства есть плотность, и оно обладает силой инерции, так же как и ваше сознание обладает своей инерцией (не может перестроиться мгновенно). Когда вы что-то делаете или о чем-то думаете, вы влияете на эту живую среду, и она влияет на вас. Отсюда 16 Аркан относят к стихии Вода. Вы плывете в воде, раздвигая ее руками, но при этом и вода воздействует на вас, и как минимум, удерживает вас на поверхности. Мир не существует отдельно от вас. Вода и пловец становятся одной средой. Где любое действие вызывает «круги на воде». Способность отследить, откуда эти круги идут, и куда приведут, возникает при работе с 16А.

Карма возникает из-за чувства «отделенности». Есть «Я» и есть «Окружающий мир». «Я» отделено от мира оболочкой (в каббале «клипот»). Этих оболочек несколько и в каждой касте мы учимся отбрасывать одну из них, совершая действие и получая обратную связь от мира. При этом само «Я» это тоже оболочка, которая содержит в себе истинный объект – ДУШУ. Истинным (в мире оболочек) он называется потому, что принадлежит следующему уровню бытия, и через осознание своей истинной природы, можно выйти на новый уровень взаимодействия с миром, т.е. стать менее «отделенным».

Об отбрасывании оболочек в русских сказках, для осознания себя и понимании природы Смерти (Кощей):
«…нелегко с Кощеем сладить: смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу».

Наличие оболочек создает ИЛЛЮЗИЮ. Иллюзия обладания физ. телом (пью, курю, в общем, что хочу с ним то и делаю), материальным и деньгами, другими людьми («на кого ж ты нас покинул» или «мы в тебя душу, неблагодарного вложили, а ты….»), иллюзия власти, иллюзия Себя (самая главная, из которой следуют все предыдущие). Жизнь, как ИЛЛЮЗИЯ, целью которой является понять, что это все иллюзия. Осознать себя во Сне и отказаться от Иллюзий, Оболочек, Страхов. Обычно иллюзию прекращает Всадник на Белом Коне, который говорит «Проснись. Расскажи нам, что ты там во Сне видел». И ты начинаешь увлеченно рассказывать, и с каждым сказанным словом тебя становится все меньше и меньше. Ты постепенно растворяешься в Слушателе, потому что сам был Иллюзией, которую создавал о самом себе все время пока Спал.

В Иллюзии кроется причина всех возможных страхов, самый главный страх - это СТРАХ ПОТЕРЯТЬ (потерять эту иллюзию). Этот страх и создает постоянное напряжение (пространство 16А), которое возникает из–за того, что мир, как большая живая среда, меняется, а ты пытаешься зафиксировать его в старом, уже не актуальном состоянии. Фрагмент мира, как стоп-кадр, продолжает существовать только в твоей голове, ты держишь его, создавая своим сознанием канал связи между прошлым и все больше и больше изменяющимся настоящим (медленное натяжение резинового жгута). На самом деле, ты держишься не за мир, а за самого СЕБЯ (главную оболочку-иллюзию), и часто не можешь состыковать свое представление о СЕБЕ и произошедшее («как я такое мог сделать…»). Возникает внутреннее напряжение (16А).

В разных кастах страх потерять проявляется и отрабатывается по-разному. У купцов это страх потерять возможность ОБЛАДАТЬ материальным, т.к. они полностью ассоциируют себя с ним. Поэтому мир учит купца отдавать материальное. У воинов это страх потерять возможность ИМЕТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ, т.е. оказаться бессильным, как перед собой (проявил слабость), так и перед другими (потерял лицо, потерял авторитет, потерял власть). Поэтому мир учит воина отдавать Возможность, через разграничение полномочий, их делегирование и построение системы управления (первая половина третьей касты) и Доверие Миру (вторая половина третьей касты). Воин учиться доверять миру, видя, что, несмотря на построенную им систему Возможностей, существую Силы, над которыми он властвовать не может. И прежде всего это Смерть. Воин учиться отдавать самое ценное – жизнь, допуская, что это часть, некоего большего замысла. Здесь приходит Служение миру. Сброшена еще одна оболочка недоверия.

В начале четвертой касты (4.1.) это страх потерять ЛИЧНОСТЬ, т.е. НЕ УСПЕТЬ (ремарка при рождении «эх, опять все сначала…»). Личность, которую мы столько воплощений растили, такую невероятно ценную и нажитую непосильным трудом. То, что называется ЧСВ. Здесь Мир учит отказаться от «Я» в пользу «Мы». Нет только «Я», есть всегда «Мы». Я и Мир. Вместе. Я и мое прошлое. Вместе. Я и прошлые личности. Вместе. Для того, что бы отказаться от личности надо сначала стать ЛИЧНОСТЬЮ, как это не парадоксально. Только сильная сформированная личность сможет перевести себя в категорию «Мы» и не сломаться при этом. Способность сохранить опорную точку (ядро личности) при трансформации. Опираясь, то на одно, то на другое качество личность сможет перестроить себя и интегрировать в себя информационные структуру прошлого. Поэтому сначала мы занимаемся формированием ядра личности, а потом уже сборкой личности.

Страх потерять лечится способностью ОТДАВАТЬ или ОТПУСКАТЬ. Из воплощения в воплощение мир учит нас этому. Что бы родится «на Свет», бабочка разрывает и бросает свою куколку, а цыпленок разбивает яичную скорлупу. Мы живем в «замкнутом» пространстве старшего Сознания, частью которого сами и являемся. Поэтому отдавая, Вы автоматически создаете и обратный поток к вам, существующий как глобальный закон сохранения энергии (баланс Инь-Ян). Не бойтесь отдавать, то, что получено в результате наработанного или нарабатываемого вами качества. Тот, кто научился зарабатывать деньги, будет заниматься благотворительностью. Тот, кто научился любить, не боится этого делать, не взирая на взаимность. Способность воспринимать этот баланс «когда и сколько брать и когда и сколько отдавать» это качество взятого 16А.

Каминский Александр

Понравилось,спасибо,Танечка! Мудро..."Для того, что бы отказаться от личности надо сначала стать ЛИЧНОСТЬЮ, как это не парадоксально. Только сильная сформированная личность сможет перевести себя в категорию «Мы» и не сломаться при этом. Способность сохранить опорную точку (ядро личности) при трансформации. Опираясь, то на одно, то на другое качество личность сможет перестроить себя и интегрировать в себя информационные структуру прошлого."

Да, Танюш, спасибо!!! Так и есть!!!
"В начале четвертой касты (4.1.) это страх потерять ЛИЧНОСТЬ, т.е. НЕ УСПЕТЬ (ремарка при рождении «эх, опять все сначала…»). Мой страх и мой метод излечения:
"Страх потерять лечится способностью ОТДАВАТЬ или ОТПУСКАТЬ."

А этому нас Юра тут учит:"Мир учит отказаться от «Я» в пользу «Мы». Нет только «Я», есть всегда «Мы». Я и Мир. Вместе. Я и мое прошлое. Вместе. Я и прошлые личности. Вместе".
В статье концентрировано собрано главное.:)

Классная тема- спасибо.
Но блин попалась мне на глаза вот эта притча)

О высшем можно только молчать

Однажды к Будде приехал всадник на великолепной лошади и, коснувшись его ног, спросил:
– Есть ли Бог?

Будда, внимательно рассмотрев его и лошадь, сказал:
– Когда я был молод, то очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый – самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип – лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Третий тип – это лошади, которых не нужно бить, а достаточно показать хлыст. И четвертый тип, очень редкий – им достаточно и тени хлыста.

Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.

При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он подумал: «Как это странно – человек спрашивает о Боге, а учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
– Для меня это непостижимо! Ты говорил не о Боге, а о каких-то лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он знал тебя много лет. Я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он благодарил тебя?

Будда ответил:
– Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, то понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек – ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать, и в этом молчании оно познаётся. Это трансцедентальный опыт, и он находится за пределами ума.